Sprekers & abstracts - Congres Integrale Psychiatrie 2006

Rogier Hoenders werkt als psychiater op de afdeling voor patiënten met schizofrenie van GGz Winschoten. Tevens doet hij wetenschappelijk onderzoek naar de effectiviteit en veiligheid van Complementaire en Alternatieve Geneeswijzen (CAG) voor psychiatrische stoornissen. Hij is oprichter van het project Integrale Psychiatrie van GGz Groningen. Dit project bestaat uit een werkgroep Integrale Psychiatrie (in GGz Winschoten), 'De Middenweg' (de onderzoeksgroep CAG van GGz Groningen) en de jaarlijkse organisatie van het congres 'Integrale Psychiatrie; Het Beste van Twee Werelden'.

Voorzitter van het organiserend comité en een der initiatiefnemers.

Welkom bij het congres 'Integrale Psychiatrie; Het Beste van Twee Werelden'.

Waarom dit congres?

Ondanks de grote verworvenheden van de moderne reguliere geneeskunde en de goede resultaten worden niet alle patiënten beter. Daarnaast worden we geconfronteerd met andere problemen zoals bijwerkingen, toenemende ontevredenheid onder artsen, explosief stijgende kosten en last-but-not-least ontevreden patiënten; volgens recente enquêtes onder de bevolking daalt het vertrouwen in de gezondheidszorg.

Mede hierdoor is er een toenemend gebruik van Complementaire en Alternatieve Geneeswijzen (CAG). Ongeveer 1 miljoen Nederlanders gaat jaarlijks naar een alternatief genezer toe. Eisenberg toonde in 1998 in de Verenigde Staten aan dat zelfs 42% van de bevolking CAG gebruikt (tegen 34% een paar jaar eerder). Diverse andere onderzoekers (zoals Bodeker en Kronenberg) kwamen met soortgelijke cijfers in andere Westerse landen.
Onderzoek binnen de GGz Groningen toonde tevens dat ongeveer 43% van onze patiënten CAG gebruikt in een jaar (Hoenders ea, 2006). En dit terwijl ze het meestal niet durven te vertellen, uit angst uitgelachen of bekritiseerd te worden.

De grote vraag is nu natuurlijk: werken CAG wel of niet? Na de bovengenoemde artikelen over het omvangrijke gebruik kwamen er vele artikelen over effectiviteit en veiligheid. Tegenwoordig zijn er in de medische database van PubMed (www.ncbi.nlm.nih.gov/sites/entrez?db=pubmed) ruim 100.000 artikelen over het onderwerp te vinden. En de laatste jaren wijdden diverse medisch tijdschriften hele themanummers aan het onderwerp: de AMA journals, BMJ, Annals of Internal Medicine, MJA, en Medisch Contact.

Uit dit recente wetenschappelijk onderzoek blijkt dat sommige CAG duidelijk effectief zijn, echter sommige ook niet, en dat weer andere (ernstige) bijwerkingen hebben of interacties geven met medicijnen. Een gesprek erover lijkt dus erg van belang om dit soort problemen te voorkomen ("Baadt het niet, dan schaadt het niet" is dus niet altijd waar!) en om mensen te helpen bij het maken van een onderbouwde keuze. Echter sommigen zijn het daar geheel niet mee eens en keuren het gebruik en soms zelfs ook onderzoek naar CAG sterk af, daar ze het op voorhand zinloos of kwakzalverij vinden. Hiermee zijn er vaak felle discussies tussen regulier en alternatief, die meestal tot niets leiden. Maar, .. kan het ook anders?

Ja.

Onder de naam "Integrative Medicine" (ook wel Integrated Medicine genoemd) is er momenteel wereldwijd een beweging gaande waarbij reguliere en complementaire en/of alternatieve geneeswijzen, die in wetenschappelijk onderzoek effectief en veilig gebleken zijn, geïntegreerd worden in één behandeling. In Noord Amerika bijvoorbeeld werken nu 30 medisch academische centra samen aan dit project (www.imconsortium-conference2006.com). Hierbij wordt "het beste van twee werelden" (regulier en alternatief) gecombineerd. Dit combineren (in plaats van elkaar bestrijden) lijkt veel voordelen te hebben voor zowel de patiënt, de gezondheidszorg, de reguliere als de alternatieve behandelaar.

Dit congres is ontstaan uit de behoefte de mogelijkheden van Integrated Medicine op het gebied van de psychiatrie in Nederland te onderzoeken. Dit weliswaar met een 'open mind' voor andere zienswijzen en geneeswijzen, maar wel met de zelfde 'strenge' wetenschappelijke criteria voor effectiviteit en veiligheid zoals dat in de reguliere geneeskunde gewoon is.

Hiertoe hebben we gisteren een eerste aanzet gegeven tijdens de Tweede Noordland Conferentie met diverse toonaangevende mensen uit de Nederlandse psychiatrie (opleiders, wetenschappers, directeuren en beleidsmakers). Tijdens de lunch zal daar verslag van worden gedaan en we zullen dan graag met u discussiëren over de betekenis voor de dagelijkse praktijk.

Daarvoor en daarna komen vijf experts aan het woord die elk vanuit een eigen invalshoek een presentatie geven over Integrale Psychiatrie; Paul van Dijk (de Nederlandse situatie), David Servan-Schreiber (de Wetenschappelijke Basis), Joop de Jong (de Transculturele visie), Lama Gangchen (de Spirituele visie) en Bernard Gesch (een visie op Voeding en Gedrag). Aan de discussie zullen, naast de reeds aangekondigde sprekers, tevens andere gerenommeerde sprekers deelnemen: zoals Paul Kaiser (voorzitter KNMG district Rotterdam en initiator van het congres Fusion; www.congresfusion.nl), Harry Kunnenman (hoogleraar Sociale en Politieke Theorie) en Frank Kortman (hoogleraar Transculturele Psychiatrie).

We zijn bijzonder verheugd dat u in zo grote getale bent gekomen. Er zijn vandaag 1000 mensen aanwezig. Mede hieruit blijkt dat dit onderwerp tegenwoordig erg in de belangstelling staat. Ook wordt het belang van dit onderwerp gezien door de bij- en nascholingscommissies van de Nederlandse vereniging van Psychiatrie (NvvP) en de Nederlandse vereniging van Huisartsen (NHG), blijkend uit hun beider toekenning van 6 accreditatiepunten. We zijn dan ook bezig diverse nieuwe activiteiten te ontplooien op het gebied van Integrale Psychiatrie.

We hopen dat het een inspirerende dag mag worden. Dat dit congres, door het uitwisselen van ervaringen, respectvolle communicatie en nieuwe wetenschappelijke informatie, mag bijdragen aan een constructieve dialoog tussen regulier en alternatief. En dat deze dialoog vervolgens mag leiden tot vernieuwende zorg door een vruchtbare combinatie van "Het Beste van Twee Werelden".

Paul van Dijk (1947) studeerde geneeskunde aan de universiteit van Utrecht. Hij was met Ivan Wolffers grondlegger van de gezondheidswinkels. Als auteur is hij ondermeer bekend door zijn boeken: 'Geneeswijzen in Nederland. Zachte technieken in de huisartspraktijk', 'Huisarts en integrale geneeskunde' en recentelijk door 'Nadruppelen', een bundeling van zijn aardigste columns.

Samen met collega's in de Bommelerwaard ontwikkelde hij 'nuldelijnsstandaarden'. Dit zijn richtlijnen voor het handelen van de patiënt bij veel voorkomende kwalen. Dit project, dat bekend is geworden onder de naam 'Dokteren aan de Waal', is in een tiental steden in Nederland overgenomen.

Paul van Dijk is huisarts, lid van de redactie voorlichting van het NHG en (mede)auteur van verschillende NHG standaarden. Hij verzorgt onderwijs rond het thema 'complementaire behandelwijzen en gezondheidsopvattingen in een multiculturele samenleving' aan de medische faculteiten van Utrecht en Nijmegen.

Geneeswijzen in Nederland

In de voordracht wordt een overzicht gegeven van complementaire behandelwijzen in Nederland. Wat zijn de belangrijkste complementaire behandelwijzen? Hoe verloopt het spectrum van regulier naar alternatief? Er zal worden stil gestaan bij de omvang, aantal beoefenaars, aantal en soort gebruikers, motieven van gebruikers, aandoeningen van gebruikers, kosten en de situatie in het buitenland. Ook zal worden ingegaan op de samenwerking tussen regulier en complementair werkende hulpverleners in de gezondheidszorg. Speciale aandacht zal worden besteed aan de vele 'alternatieve psychotherapieën' die in Nederland worden gepraktiseerd en de plaats die deze therapieën innemen in de reguliere en complementaire zorg.

Tot slot zullen een aantal trends en ontwikkelingen aan de orde komen zoals de komst van vele 'allochtone geneeswijzen', de opkomst van eclectische therapievormen en de globalisering van dit zorggebied.

Dr. David Servan-Schreiber is one of the foremost thinkers in psychiatry today and author of the international best-seller THE INSTINCT TO HEAL: Curing Stress, Anxiety and Depression without Drugs and Without Talk Therapy (one million copies sold in Europe, translated in 29 languages, published in 37 countries).

After completing medical school in Canada and a PhD in Cognitive Neuroscience at Carnegie Mellon University under the direction of Nobel Laureate Herbert Simon, PhD, he directed a laboratory funded by the National Institute of Mental Health for eight years that explored the neural basis of emotions and behavior at the University of Pittsburgh. He then started to lead new clinical and research programs exploring the efficacy and mechanisms of a variety of complementary and alternative medicine approaches to health care and emotional well-being while directing the Center for Integrative Medicine of the University of Pittsburgh Medical Center. Today, Dr. Servan-Schreiber is Clinical Professor of Psychiatry at the school of Medicine at the University of Pittsburgh and Lecturer at the School of Medicine of Lyon (France).

Dr. Servan-Schreiber has also been active in international medical relief. He has been a volunteer as a general practitioner in Kurdistan after the Gulf War, and as a psychiatrist in Guatemala, India, Tajikistan and Kosovo with the international organization Doctors Without Borders. He was one of the founding members of the board of directors of the U.S. chapter of this organization and remained on the board between 1991 and 2000. In 1999, MSF/Doctors Without Borders was awarded the Nobel Peace Prize.

Since 2000, Dr. Servan-Schreiber has been an advisor to the OECD's new program Learning Sciences and Brain Research, which proposes directions in educational policy based on developments in neuroscience. In addition to being on the advisory board, he is the program's consultant on the topic of emotional intelligence.

"Nature's Way of Self-Healing: From Neuroscience to Clinical Practice.
The scientific basis of Integrated Medicine"

Progress in neuroscience and recent clinical studies are shedding light on how mind and body affect each other.The central mechanism of healing is homeostasis: the body's ability to return to balance when provided with basic biological needs.This talk will review mind-body interactions in relation to emotional healing and how they translate into specific treatment interventions.

Joop de Jong is hoogleraar geestelijke gezondheidszorg en cultuur aan het VUMC en hoogleraar psychiatrie aan Boston University School of Medicine. Hij werkte zeven jaar als tropenarts en psychiater in Afrika en Azië en is directeur Public Health and Reserach van Healthnet TPO, een internationale NGO die public health en psychosociale en geestelijke gezondheidszorgprogamma's uitvoert met name in met name (post-)conflict gebieden in Afrika, Azië en Europa. In Nederland voert Healthnet TPO verschillende epidemiologische onderzoeken uit onder immigranten, asielzoekers en vluchtelingen.

Joop de Jong werkt part-time als transcultureel psychiater en psychotherapeut. De afgelopen 25 jaar heeft hij zich intensief beziggehouden met de interculturalisatie van de GGZ in Nederland. Hij publiceert op het gebied van de transculturele psychiatrie en psychotherapie, public mental health, epidemiologie en psychiatrische/medische antropologie.

Een internationaal perspectief op healers en geneeswijzen

Wereldwijd wordt ruim de helft van de zorg geleverd door lokale of alternatieve genezers. Voor de meeste patiënten is het onderscheid tussen reguliere en alternatieve zorg niet relevant en de gebrekkige communicatie tussen beide werkvelden onbegrijpelijk.
In deze voordracht komen vier aspecten van genezing vanuit international perspectief aan de orde: de omvang en het gebruik van Complementaire en Alternatieve Geneeswijzen, overeenkomsten en verschillen tussen hulpverleners en genezers, de praktijk van genezers en sjamanen, en de doelmatigheid van genezers in verschillende landen. Daarbij komt de paradox aan de orde dat genezers geen aantoonbaar effect hebben bij het behandelen van psychosen maar dat de culturele constellatie waar zij toe behoren wel van groot belang is voor het verklaren van de betere prognose van schizofrenie in lage inkomenslanden.
De voordracht wordt besloten met de presentatie van unieke recente onderzoeksgegevens in Burundi waaruit blijkt dat lokale genezers meer succes hebben bij het behandelen van psychosociale problemen dan academische of 'westerse' vormen van hulpverlening of een controlegroep.

Bernard Gesch is a Senior Research Scientist in the Department of Physiology, University of Oxford and Director of the research charity Natural Justice, which investigates causes of criminal antisocial behaviour. In the late eighties he established a successful programme combining nutrition and social approaches to offending which Courts in the North of England could use as an alternative to sending persistent young offenders to prison. With the co-operation of the UK Home Office, Bernard and colleagues conducted a clinical trial to test if better nutrition could improve the behaviour of maximum-security prisoners. It did! His work has attracted in excess of 200 positive press articles worldwide. He collaborates internationally, including the Dutch Ministry of Justice. He has advised the World Health Organisation on how much global violence could be attributed to poor diet. He has been invited by the UK Home Office to design a conclusive study of the effects of diet on crime in the community and is working on further prison studies. Bernard and Natural Justice won a BBC Special Award in 2005 for the organisation that has done most to highlight the importance of diet in society.

Reuniting Body and Mind: Diet and Behaviour.

We somehow manage to de-couple the brain from behaviour by assuming that social behaviour is purely a matter of free-will. But how exactly can we exercise free-will without involving our brains? How exactly can our brain function properly without its nutrient supply? Hence a simple explanation why diet affects behaviour is found in the existence of the human brain, which like any other part of the body requires nourishment to function normally.
Nutrition is a meeting point of the physical and social worlds: the hardware and software of life so to speak, in which both are required for social functioning. Crucially, the physiological requirements of our diet are likely to be the most finite component of this equation, as they are derived from our evolution. We are already aware of the perils of high dietary intakes of salt, saturated fat, hydrogenated fats and refined sugar etc but our standards of dietary adequacy have focused on health rather than considerations of brain function, cognition or behaviour.
Scientists are now studying the effects of nutrient intakes in seemingly diverse conditions such as depression, schizophrenia, ADHD, learning difficulties and even antisocial behaviour. These seem to have increased considerably in recent times: their positive response to improved nutrition suggests that dietary changes may be partly responsible. Could something as simple as diet make a significant difference to our behaviour. Bernard will discuss the evidence.

T.Y.S. Lama Gangchen Tulku Rinpoche is a Tibetan Lama Healer who lives in Italy and who works in different countries all over the world. He has extensive knowledge of (Tibetan) Buddhism and (Tibetan) Medicine. He is a professor and vice-chancellor of the Open University of Complementary Medicines, founded by the WHO in Alma Ata 1962. He also received degrees in Naturopathy (USA), Holistic Medicine (India), Science (Sri Lanka), Energy Medicine (USA) and Philosophy (Russia) from different universities throughout the world. He received many prices and (peace) awards for his work.

He was born on July 7, 1941 in Dakshu, a tiny village 40 kilometres from Shigaste in the Western Tibetan region of Tsang. Recognized at an early age as the reincarnation of the great healing lama Kacen Sapenla, he extensively studied the Tantra practices and secret healing methods under the guide of S.S. Trijang Dorje Chang and the venerable Zong Rinpoche. He entered the monastery at the age of five and from the Monastery of Tashi Lumpo in Tibet at the age of twelve, he received the title of 'Kancen', a title which is usually conferred after twenty years of study. Up until 18 he studied medicine, astrology, meditation and philosophy in the most important monastic universities of Tibet: Sera Me and Tashi Lhunpo. After completing his studies by receiving the title of 'Gheshe' (doctorate in philosophy) he worked as a lama healer in Nepal and India. During these years, he dedicated himself to curing the sick. While in Sikkim (India) he became the doctor of the royal family. In 1981 he began to travel throughout the world and he arrived in Europe teaching different Buddhist meditation practices like Tantric NgalSo Self-Healing, a method that helps recognize our real inner qualities and balance body, speech and mind. He diffused teachings on inner peace education and environmental care. He promoted cooperation between the East and West and encouraged the diffusion of Himalayan culture and traditional medicine. He is responsible for over one hundred centres and associations in Europe, Asia, and America.

In 1992 he instituted the Lama Gangchen World Peace Foundation, a non-governmental affiliate of the United Nations. The same year he founded the non-profit organization 'Help in Action' with the aim of helping needy people in Tibet through long-distance adoptions. In 1995 he was the project planner for the institution of a Permanent Spiritual Forum at the United Nations, in which the representatives of all the spiritual and religious movements participated in order to contributeto the realisation of world peace. He works tirelessly to help anyone who desires healing and peace by rediscovering their own nature of pure crystal.

Positieve Bijwerkingen; De Beste Manier van Genezen voor de Mensheid.

Voorzitter, geachte genodigden, beste vrienden,

Heel hartelijk dank voor de uitnodiging om hier te spreken vandaag. Ik ben de laatste spreker van dit congres. Ik heb aandachtig naar u allen geluisterd.

Deel 1:
Inleiding

Gelet op de presentaties en discussies, is het evident dat dit congres pionierwerk doet op het gebied van genezen en helen van de 'mind' ¹, ten bate van de gehele mensheid.

Uw beroep, wij zouden het noemen 'the profession of the mind', is van fundamenteel belang in een wereld vol van stress, zwakke persoonlijke identiteit, met allerlei soorten conflicten, waarin traditionele structuren (zoals het gezin) te gronde gaan en waarbij er zoveel verstorende invloeden de mind van vele mensen binnendringen, waardoor zij elke dag lijden.

Vertwijfeling, depressie, wanhoop, angsten en vele andere staten waarin de mind kan verkeren, vormen een mozaïek van oorzaken en omstandigheden verantwoordelijk voor vele ziekten van lichaam en mind.

U heeft vandaag de dag een grote verantwoordelijkheid daar de mensheid veel acute ziekten van de mind ervaart. Mensen putten hoop uit uw vaardigheden, persoonlijke kwaliteiten en, waarom zouden we dat niet gewoon zeggen, uit uw liefde en compassie, om hen te helen van lijden.

Ik ben erg dankbaar onder u allen te zijn. Ik respecteer wat u doet voor anderen. Ik ben me geheel bewust dat dit een bijeenkomst is van wetenschappers en dat de wetenschappelijke hardheid van gegevens een belangrijke voorwaarde is om verder te komen met de discussie die we de hele dag door voeren. Wetenschappelijk hardheid wordt hierbij begrepen als het hebben van een wetenschappelijke methode en een expliciete benadering van de fysieke en psychische gezondheid van de mensheid.

Maar, mede door persoonlijke ervaringen, weten we natuurlijk dat er verschillende manieren zijn om te definiëren wat wetenschappelijk is. Het is echter niet mijn intentie, op dit late uur van de dag, om een oude discussie opnieuw te starten over wetenschap en de aard van de wetenschappelijke methode. Mijn wens vandaag is dat we ons allemaal meer open stellen voor de vele wetenschappelijke methoden die op verschillende plaatsen succesvol toegepast worden. Sommige van deze methoden focussen op de externe wereld van onze patiënten, terwijl andere meer op de interne aspecten van de mind gericht zijn.

Desalniettemin vraagt u zich misschien af wat een Tibetaanse Lama komt doen op dit congres, en of er enige waarde is die een persoon zoals ik kan toevoegen aan de discussies die al hebben plaatsgevonden vandaag?

Laat me direct aan het begin van mijn presentatie zeggen, dat mijn gehele leven toegewijd is aan het uitvoeren van intern wetenschappelijk onderzoek. De term 'intern' wordt hier gebruikt in die betekenis, dat we in staat zijn om systematisch en consistent, ervaringen en uitkomsten op steeds diepere lagen van ons bestaan/bewustzijn te ontdekken waarbij we onszelf gebruiken als het meest krachtige laboratorium.

Vandaag wil ik graag met u verschillende dimensies van een belangrijke wetenschap van de mind delen, die, zoals u zelf ook onderzoekt, een belangrijke toevoeging kan worden aan de moderne geneeskunde en psychiatrie.

Dus, in deze laatste opmerkingen, als een Lama Healer, zal ik niet gaan samenvatten wat u zelf al zo welbespraakt heeft gezegd. Ik zal liever spreken over het algemene wetenschappelijke framework van 'mind and body medicine', zoals ik dat tegenwoordig praktiseer met vele patiënten. Vanwege de tijd zal ik slechts de belangrijkste uitgangspunten van het Tibetaanse Healing systeem met u delen, dat, naar mijn mening, een belangrijke vorm is van Traditionele Geneeskunde ²

Misschien, dat door het delen van deze basale kennis, u iets bruikbaars zult zien, dat sommige dimensies of de diverse instrumenten in uw eigen werk kan aanvullen of zelfs versterken.

Daarom zal ik starten met een algemene introductie in de Tibetaanse Geneeskunde.

Dat zal worden gevolgd door een belangrijke discussie over een onderwerp van grote betekenis voor ons: het creëren van bijwerkingen. Deze bij-effecten die gecreëerd worden door alle vormen van menselijk activiteiten, en hun corresponderende invloed op het leven van alle levende wezens.

Ik zal speciaal aandacht geven aan het belang van het creëren van positieve bijwerkingen als beste manier van genezen.

Deze positieve bijwerkingen zijn krachtige instrumenten geworden voor 'healing the mind and body'.

Aan het einde zal ik een paar aansluitende gedachten met u delen en zal ik een schets van mogelijke projecten presenteren, die we samen zouden kunnen implementeren in de nabije toekomst om samenwerking en onderlinge aanvulling van de moderne geneeskunde en traditionele geneeswijzen te versterken.

Deel 2:
Tibetaanse Geneeskunde

Algemeen gesproken heeft Tibetaanse Geneeskunde twee aspecten. Waar de Tibetaanse dokter ons lichaam diagnosticeert en kruidengeneesmiddelen voorschrijft, en ook vele andere behandelingen geeft om het lichaam weer in balans te brengen, concentreert de Tibetaanse Lama zich op het de patiënten helpen om hun mind weer in balans te krijgen. Beide baseren hun begrip van ons welzijn op de Tibetaans Boeddhistische Medische teksten, die zeer gedetailleerd de fysieke en mentale factoren die bijdragen tot onze gezondheid of ziekte, beschrijven. Zij zijn beide gebaseerd op het basale concept van de Boeddhistische psychologie; dat ons fysieke en mentale welzijn zijn basale oorsprong vindt in onze mind en de mentale gewoontes die we erop na houden.

Als een Tibetaanse Lama, speek ik voornamelijk over het tweede aspect, dat we 'spiritual medicine' of 'dharma medicine' noemen en hoe we zelf die omstandigheden kunnen creëren die een positief effect en positieve bij-effecten hebben op ons leven en onze omgeving. Ik heb verschillende aspecten van het traditionele Tibetaanse Tantrische healing systeem samengevat in de boeken / meditatie beoefeningen: 'Ngalso Tantric Self-Healing' en 'Making Peace with the Environment'.

Volgens het Boeddhisme worden mentale ziekten gezien als het resultaat van een variëteit van oorzaken en omstandigheden, sommige extern en sommige intern ten opzichte van iemands lichaam en geest. De interne wetenschap van Tantrisch Boeddhisme personifieert iedere negatieve mentale staat in een archetype, en probeert het dan te genezen of helen. In deze interne wetenschappelijke traditie is er een enorme hoeveelheid onderzoek gedaan naar de relatie tussen lichaam en geest, en vele Lama's hebben hun leven toegewijd aan het begrijpen hoe de mind functioneert.

Onze manier van genezen veronderstelt dat zowel het lichaam als de mind bestaan op grof, subtiel en zeer subtiel niveau.

De mind op verschillende niveaus
Het grofstoffelijke niveau is dat, wat we steeds ervaren door onze zintuigen en door onze dagelijkse ervaringen en mentale activiteit. Het subtiel en zeer subtiele niveau wordt meestal genegeerd, en om die te herkennen is een speciale training vereist. Deze subtiele mind werkt tijdens onze slaap en is vooral aanwezig tijdens dromen. De zeer subtiele mind manifesteert zich tijdens de diepe slaap en bij het overlijden.

De 'grove' mind is een belangrijk onderwerp van studie in Boeddhistische kloosters. In het bijzonder, en als voorbeeld hiervan, is het van belang te weten dat het Mahayana Boeddhisme een set van leringen bevat, die 'LO RIG' worden genoemd, ofwel 'de mind en zijn aspecten'. Het handelt over het grove niveau van bewustzijn en onze emoties. De technieken die daar beschreven staan stellen ons in staat om zowel de positieve als negatieve oorzaken en omstandigheden die onze mind beïnvloeden te identificeren.

De mogelijkheid om onszelf te beschermen tegen lijden, door in alle situatie steeds de juiste keuzes te maken, noemen we 'spiritual medicine' ofwel 'DHARMA'.

Volgens dit gedachtegoed zijn er vijf zintuigen en een mentaal bewustzijn. Samen hebben deze zes bewustzijnstoestanden 51 aspecten waaronder begeleidende, vaststellende en deugdzame factoren; fundamentele en secundaire illusies en mentale factoren.

Er is niet genoeg tijd om in te gaan op elk aspect afzonderlijk, maar de meeste symptomen die u ziet in uw patiënten vinden hun basis in deze archetypische vormen van ziekte en gezondheid (zoals boosheid, depressie, trots, agressie, haat en ontkenning).
De subtiele mind, ofwel onderbewuste, wordt tot in het diepste detail onderzocht in de Hoogste Yoga Tantra. Het heeft 80 verschillende aspecten en is onderverdeeld in de categorieën mannelijk, vrouwelijke en neutraal. Daarbinnen zijn weer vele categorieën, ieder besproken vanuit zijn eigen aard en omvang.
De zeer subtiele mind wordt 'Clear Light' genoemd en is dat deel van ons dat overleeft van leven tot leven. Het is verbonden met het zeer subtiele lichaam en wordt ondersteund door de vijf elementen (water, aarde, wind, ruimte en vuur) in hun pure energie vorm. De zeer subtiele mind draagt ook het continuüm van karmische imprints die onze gewoonten en levenservaringen bepalen. Alles wat we doen in ons leven om geluk en tevredenheid te vinden is in wezen een poging onze pure natuur (deze zeer subtiele mind) te hervinden. Echter, we projecteren altijd weer op de materiële objecten buiten onszelf en daarom zijn we altijd ontevreden met ons leven.

Volgens Tantra is het onmogelijk om de mind te bestuderen zonder ook de grove en subtiele niveaus van het lichaam te bestuderen.

Het lichaam op verschillende niveaus
Terwijl het grofstoffelijk lichaam gemaakt is van botten, vlees, bloed enzovoorts, is het subtiele lichaam samengesteld uit (aura)energie, kanalen en chakra's, evenals de vijf elementaire energieën en de mannelijke en vrouwelijke druppels. Recent wetenschappelijk onderzoek heeft diverse elementen van het subtiele lichaam ontdekt, ook elementen die we met het blote oog niet kunnen waarnemen.

Alleen om te illustreren hoe verfijnd deze traditionele vorm van geneeskunde is, en hoeveel intern wetenschappelijk onderzoek er is verricht tot nu toe, laat ik volstaan met te zeggen dat het subtiele lichaam is opgebouwd uit een verfijnd circulatie systeem met 72000 energiekanalen die zich vertakken door het gehele lichaam als de takken van een boom. Deze vele kanalen vervoeren onze 'energy winds' en 'essence energy drops'. En we weten dat de mind onscheidbaar is van deze energie winden.

De 'Ngalso Tantric Self-Healing Practice' waar ik les over geef, is een methode die ons in staat stelt om controle te krijgen over het gehele systeem van subtiele energieën, waardoor we mentale en fysieke gezondheid kunnen stimuleren.

Laat me hier nog een extra laag van kennis toevoegen om de interne wetenschappelijke methode die we gebruiken in Tantrische Healing, opnieuw te illustreren. Volgens dit perspectief, kunnen mentale problemen ontstaan door negatief karma, disbalans in de drie 'humours' (wind, slijm en gal), intoxicatie of vergiftiging en door onopgeloste archetypes van het onderbewuste (de subtiele mind), ofwel, door de negatieve aspecten van onze mind.

Door de intieme relatie tussen lichaam en geest, beïnvloedt het lichaam de geest door dieet en omgevingsinvloeden en de geest het lichaam door gedachten en emoties, wiens aspecten we kunnen gebruiken voor het genereren van gezondheid of ziekte. Zo bezien, is de Tantrische Medische traditie holistisch van aard, daar het zich bezighoudt met lichaam en geest en met grove en subtiele vormen van energie.

Laat me dit stuk van mijn presentatie afsluiten met zeggen dat we verantwoordelijk zijn voor de gezondheid van onze 'body and mind' en dat we dus alert moeten worden op de negatieve gedachten die fysieke en mentale schade kunnen doen.

Misschien lijkt dit gecompliceerd, maar in wezen is het simpel, omdat we kunnen kiezen hoe we omgaan met de wereld om ons heen. Afhankelijk van hoe we kijken, spreken, aanraken, luisteren naar anderen, creëren we positieve of negatieve interacties. Of we onze ogen, tong, handen of oren gebruiken op een manier beïnvloed door agressie, trots, jaloezie, of met zachtaardigheid, compassie of openheid, ligt in onze eigen handen en we zullen de resultaten zelf ervaren. Als we verdriet en woede om ons heen hebben gecreëerd, zullen we ongelukkig zijn, als we anderen blij en vredig hebben gemaakt, zullen we geluk ervaren en ons lichaam zal rustig zijn.

We moeten ons bewust worden van hoe we ons gedragen, omdat al onze acties vele effecten creëren en ontelbare bijwerkingen/bij-effecten. Daarom proberen we de negatieve gevolgen te verwijderen door steeds meer en meer positieve oorzaken te creëren, hetgeen automatisch leidt tot positieve gevolgen.

Uiteindelijk moeten we leren hoe we onszelf kunnen helen.

Deze methode van self-healing is ook essentieel voor hen die anderen willen helpen. Jij en ik moeten een vorm van interne healing en effectieve methoden hebben om innerlijke balans te verkrijgen, zodat de kwaliteit van wat we doen en de effectiviteit van onze hulp zo weldadig mogelijk kan zijn.

Ik zou nog lange tijd door kunnen gaan met het uitleggen van deze benadering van mentale gezondheid, maar gezien de tijd zal ik dat niet doen.

Deel 3:
Het toepassen van externe bijwerkingen als een vorm van genezen

Vandaag de dag, met onze steeds groeiende wereldbevolking - in een economisch systeem dat elk aspect van ons leven absorbeert - zien we hoe mensen getroffen worden door angsten, psychologische stoornissen, vervreemding en kwetsbaarheid. Hun minds zijn vol met vragen als "Wie ben ik?" en "Hoe moet ik omgaan met zo vele ziekten?"

Ongelukkigheid en eenzaamheid doordringen de levens van velen, en u weet daar alles van.

Deze negatieve aspecten worden weerspiegeld in de vele activiteiten waar we ons in begeven, vooral die van de media, die de negatieve staat van ons leven bekrachtigen met geweld, traumatische ervaringen en meer. De meeste mensen hebben niet de mogelijkheid hun emoties te hanteren, ze hebben een ontoereikend dieet, en ze laten zich in met destructieve fysieke gedragingen. Daarnaast worden ze letterlijk gebombardeerd door de externe effecten van sociale druk en instabiliteit, en verontreiniging en vervuiling van de meeste van de elementen die de bouwstenen zijn van ons leven (lucht, water, ruimte, aarde, wind).

Elke menselijke activiteit heeft een vorm van bijwerkingen. Terwijl ik ademhaal nu in deze ruimte, beïnvloed ik daadwerkelijk iedereen die hier is. Vergelijkbaar, in een kamer waar mensen roken, zullen hun sigaretten duidelijk de gezondheid en welzijn van de anderen beïnvloeden.

In een stad waar de lucht wordt vervuild door industrie en auto's is het duidelijk dat daardoor lichamelijke en mentale ziekten ontstaan. In plaatsen waar water verontreinigd is zijn er vele ziekten die de gezondheid van met name kinderen en zwangere vrouwen aantasten.

Er is vandaag de dag een nieuwe vorm van geneeskunde die 'environmental medicine' genoemd wordt en die rapporteert over de resultaten van wetenschappelijk onderzoek dat empirisch de effecten van menselijke activiteiten meet op de gezondheid (zoals de impact van loodverontreiniging op hersentumoren bij kinderen). Het aantal mensen dat beïnvloed wordt door negatieve milieu bij-effecten, is schrikbarend, en daarom moeten we nauwgezette aandacht hebben voor deze negatieve bijwerkingen.

De vernietiging van de natuurlijke omgeving (het milieu) is een grote bron van negatieve bijwerkingen geworden, wat een belangrijke invloed heeft op lichaam en geest. Tegenwoordig weten we allemaal van de impact van stijging van de temperatuur van de aarde, beschadiging van de ozonlaag, vernietiging van de biodiversiteit, natuurlijke hulpbronnen en van water, lucht en aardevervuiling. Deze vernietiging van onze natuurlijke leefomgeving is een grote bron van ziekten geworden door het gebruik van vervuilde elementen (bijvoorbeeld vervuilde lucht en bronchiale astma) en via de voedselketen (pesticiden in fruit en groente en colon kanker).

Door de hele situatie zijn we gedwongen te leven met steeds hoger wordende toxiciteit die ons immuunsysteem, onze fysieke en psychologische weerstand beïnvloedt en met grote implicaties voor de steeds voortschrijdende atrofie van onze vijf zintuigen. Al met al, tijdens de laatste decennia, is de kwaliteit van leven van vele mensen, vooral de (kans)armen, significant achteruitgegaan.

De sociale omgeving is ook vernietigd, en dit gebied kent u goed, daar vele van uw patiënten het moeilijk hebben om te leven in die verstoorde sociale omgevingen. De impact van sociale instabiliteit, het verdwijnen van buurtgemeenschappen, de toegenomen afbreking van familiepatronen, en de zeer weinige uitlaatkleppen om de behoeften van mensen uit te drukken zijn verworden in woede, geweld en wanhoop. Dus, externe effecten niet zijn alleen van het fysieke type. Ze gaan veel verder dan het grove niveau van ons bestaan.

Ook belangrijk om te noemen is de menselijke 'outer and inner environment'. We erkennen natuurlijk allen de interacties en synergie tussen de fysieke, sociale en persoonlijke omgeving. Echter ultiem gezien zijn ze allen één. Maar deze enigszins kunstmatige scheiding stelt me in staat om hierbij expliciet de negatieve bijwerkingen van slechte intenties, negatieve gedachten, gehechtheid, het krachtelozer worden van onze vijf elementen (water, lucht, vuur, ruimte en aarde) en innerlijke wil, te belichten.

Natuurlijk doen we veel dingen die een direct positief effect hebben, echter die tegelijk ook een kettingreactie van negatieve bijwerkingen creëren. Het is deze onderlinge verbondenheid, die we in overweging moeten nemen, willen we blijvende gezondheid op persoonlijke en wereldniveau bereiken.

We willen allemaal positieve bijwerkingen en daarom hebben we nieuwe oplossingen nodig. Om dit mogelijk te maken moeten we meer kijken naar de subtiele en zeer subtiele niveaus van het menselijk bestaan. Bovendien, wat we zien op het grove niveau zou de staat van onze subtiele en zeer subtiele niveaus wel eens direct kunnen beïnvloeden, En, vice versa.

Het creëren van positieve bijwerkingen is waarachtig een krachtige vorm van genezen, op de grove, subtiele en zeer subtiele niveaus.

Positieve bijwerkingen zijn wellicht de meest praktische en effectieve manier om het fysieke en mentale welzijn van alle mensen te verbeteren, inclusief onszelf.

Het gefocust zijn op het creëren van positieve bijwerkingen is ook meteen een praktische manier om 'environmental sustainability' (duurzaamheid van het milieu) op de agenda te krijgen.

Op het grove niveau zou, als andere praktische agendapunten, ook het gebruik van schone brandstoffen, het terugdraaien van de bestaande trends van destructie van het milieu, onvervuild voedsel eten, en een betere informatievoorziening over het natuurlijke en menselijke leefmilieu, genoemd kunnen worden.

Op het subtiele niveau moeten we, veel meer dan vroeger, gaan werken aan een positieve en neutrale 'state of mind', zodat we negatieve gedachten, negatieve houdingen en negatieve gedragingen kunnen corrigeren.

We moeten de meest subtiele elementen, die de bouwstenen zijn van ons lichaam, en op vele manieren, van onze mind, helen en schoonmaken. Het beïnvloeden van de situaties van mensen op de meeste subtiele niveaus, zal meer effectieve en duurzame resultaten hebben. Alleen werken aan het grove niveau is weliswaar goed, maar niet duurzaam op de langere termijn.

Deel 4:
Afsluitende overwegingen

Laat me afsluiten met de suggestie van drie belangrijke actiepunten.

Allereerst,
Hoewel ik weet dat er enige controverse is rondom het gebruik van andere wetenschappelijke instrumenten en methoden, laten we niet direct de deur (en onze ogen) ervoor sluiten. Laten we ze het voordeel van de twijfel geven en wat fondsen en mankracht toewijzen om te bezien of de wetenschappelijke methode van de Traditionele Geneeswijzen vergelijkbare of zelfs krachtiger informatie kan brengen voor een mogelijke aanpak van de problemen waar we voor staan.
Deze prominentere rol voor Traditionele Geneeswijzen en Traditionele Psychiatrie moet niet ten koste gaan van Moderne Westerse Psychiatrie. Beide vormen moeten worden gezien als complementair aan elkaar.
Er is tegenwoordig ook steeds meer moderne wetenschappelijke informatie over de effectiviteit van meditatie, gebed en andere spirituele healing methoden. Er is ook onderzoek dat het positieve effect laat zien van deze methoden bij sport en andere activiteiten waarbij precisie en hoge niveaus van concentratie noodzakelijk zijn.

Ten Tweede,
Laten we samen gaan werken aan een aantal patiënten casussen die complex zijn en waarbij Westerse Psychiatrie moeite heeft met genezing of heling. Laten we een aantal manieren van 'spiritual medicine' introduceren en kijken of deze de kracht van de Westerse Psychiatrie kunnen versterken. Een belangrijk onderdeel hiervan is hoe we de kwaliteit van leven van mensen met angsten, depressie of andere kwellingen kunnen verbeteren. Laten we de meest moeilijke casussen verzamelen, zelfs als het lijkt alsof genezing onmogelijk is. Laten we deze patiënten spreken en een gezamenlijke diagnose stellen en dan behandelen met Traditional Healing Methoden gecombineerd met Westerse Psychiatrie en kijken of we het welzijn van deze patiënten significant kunnen verbeteren.

Tenslotte,
Laten we een wederzijds opleidingsprogramma opstellen zodat beide groepen op zijn minst elkaar begrijpen en een onderbouwd idee hebben van wat de anderen doen. Dit kan gaan over enig onderwerp, het is van groot belang, zeker ook in de vorm van klinisch onderzoek. Ik denk dat de universiteit in Nederland een pionier kan worden in de bovengenoemde zaken.

Door de kracht van de waarheid
Mogen negatieve bijwerkingen getransformeerd worden in positieve bijwerkingen
Positieve bijwerkingen zijn het beste medicijn voor onze gezondheid

Heel hartelijk dank voor uw aandacht.

1) = noot van de vertaler:
Het woord 'mind' in het Tibetaans staat meestal voor veel meer dan 'Geest' in het Nederlands. Ook is het niet hetzelfde als mind in de Engelstalige literatuur. Het is daardoor soms moeilijk te vertalen. Als het gewoon naar Geest verwijst, is dat als zodanig vertaald, wanneer het naar meer verwijst, is het onvertaald in de tekst blijven staan. Men zou kunnen zeggen dat mind dan verwijst naar alles wat niet lichamelijk is, zoals Geest, Ziel en persoonlijkheid). » terug naar tekst

2) = noot van de vertaler:
Traditionele Geneeskunde wordt in de Westerse literatuur vaak aangeduid met CAM; Complementary and Alternative Medicine en in Nederland met CAG; Complementaire en Alternatieve Geneeswijzen). » terug naar tekst